浙江长兴联合村镇银行：当“我”被照亮 世界才会光明

• “人是万物的尺度。”最近在面对一些人际关系的过程中，这句话总在我心中浮现。我特意对自身在人际互动中产生的情绪与反应做了观察和思考——人的主观想象对判断事物的影响极大，甚至会误将主观认知等同于事物的本质。佛学正是因为识破了这层虚妄，才劝人放下执念。而作为深陷其中的我们，如何厘清什么是“我”、什么是事物的本质，拨开两者之间笼罩的云雾，是一件很值得认真思考的事。作为一名由杭州联合银行派驻长兴联合村镇银行的中层管理人员，闲暇之余喜欢阅读，这也让我联想到心理学家武志红的《自我的诞生》，以及书中关于深度关系、自我形成机制、成年人如何疗愈童年的论述。

  自恋是人的根本属性，也是最重要的生命动力。健康的自恋能推动个体关注自身价值，进而促使人去思考何为好、何为坏，何为值得追求之物。在自恋的驱使下，人容易产生对掌控感和优越感的渴望，即权力动机，进而滋生比较之心。比较虽能推动个体进步，却难以带来真正的满足；而那种因无法满足而形成的匮乏感，会导致自卑，进而演变为压抑与破坏。匮乏感可能使人退缩封闭，也可能引发激烈爆发，最终割裂“我”与世界的真实连接。阿德勒提出：“人的一切烦恼，皆源于人际关系”。武志红则认为：“一切好东西，都是深度关系的副产品”。深度关系源于真实——我们要以自己的“真”去触碰别人的“真”，让包括自恋在内的生命动力自由流淌。但自由不意味着放弃社会化，因此我们的内心需要一个“容器”，去承载个体化与社会化之间的冲突。这正是“自我的诞生”最大的意义：完善的自我代表着真实，也代表着有更强大的洞察力去觉知事物的本质。唯有在内心构建这样一个能容纳冲突的“容器”，我们才能真正诞生出坚实的自我——它既真实，又富有洞察力，既能拥抱自恋的生命力，又能与他人建立深度联结，从而走向更自由而丰盛的人生。

  这个“容器”是父母送给孩子最好的礼物，它代表着需求（其底层是生命动力）的基本满足和清晰的边界，是无数由爱化作的耐心和陪伴。从精神分析的角度，人的核心人格在6岁前会基本定型。从出生到6个月，婴儿主要的人生课题是从自闭走向共生，投入母爱的怀抱。这是人生的第一段二元关系；若未能正常建立，自我的空间会被压缩至极小范围，严重时可能形成回避型人格障碍甚至自闭。在这个阶段，自恋是一种强大的动力，更确切地说是“全能自恋”——“我是这个世界的神，我发出的每一分动力都会被无条件满足。”事实上，任何人的需求都不可能被全部满足，而未被满足的需求就转化为“死能量”。在一元关系中，人无法接受“死能量”，因为这意味着“自己被杀死了”；而在二元关系中，会有一个人帮助承接这份“死能量”——这个人就是母亲。当孩子意识到自己与母亲并非一体时，分离便开始了。从6个月到36个月，婴幼儿的主要课题是逐步从共生状态脱离，完成初步的个体化。这一阶段需要建立边界意识，并让孩子充分表达。分离是意志上与行动上的循序渐进过程：孩子将“我”与“你”成功区分开来，建立起一个稳定的“我”——一个无需外界确认就能自然存在的“我”。若这一步未能完成，人就会固着于共生状态：没有边界，活在黏稠的人际关系中；没有自我，一生都在通过他人寻找自己。在分离期，孩子对母亲的恨意（即“死能量”）会越来越多。但孩子知道，这份恨意无法真正投射到母亲身上——因为一旦“杀死”母亲，人就会退回到一元关系中。此时，需要一个更大的系统来承接这份能量。当孩子3岁到6岁时，父亲变得尤为重要：他既是那个可以承接“死能量”的对象，又代表着二元世界中的“第三者”——那个“夺走”母爱的人。因此，在弗洛伊德的理论中，这一阶段被称为俄狄浦斯期（又称“弑父期”）。父亲承受了孩子敌意的投射，却并非真正的敌人；在化解敌意的过程中，孩子学会了竞争与合作，也学会了与“死能量”和解。孩子的内核越来越稳定，个体化程度不断提升，从而能够迎接社会化的挑战。父亲就像来自外部世界的人，注视着正在分离的母亲与孩子，并将他们引入更广阔的世界。若父亲缺席，母亲与孩子就可能退回共生状态。在病态的共生关系中，一方势必会被另一方“绞杀”——先是具体事件上的压制，最终升级为抽象层面的吞噬。而健康的家庭往往呈现相似的画面：父母恩爱地肩并肩站在一起，共同祝福孩子走向独立，去寻找属于自己的世界。这就是关于“容器”的介绍——它是自我与外界之间的一个空间，稳定而清晰。特别喜欢武志红对这个容器的描述：“你把事情做好了，我认可你；你受挫了，我支持你。而且，你可以冒犯我，我不需要你因为服从而消融在我的世界里。我愿意看到你脱颖而出、一飞冲天，逐渐脱离我的怀抱。”

  武志红强调，《自我的诞生》并非一本育儿书，尽管其大部分篇幅都在描述6岁前自我形成的心理机制。这是一本写给成年人的书，旨在帮助那些正处于困惑中的人们回溯归因，从而汲取力量，更真实地面对生活。每个人都有自己的课题，以下几点值得我们反复思量：

  一、摆脱混沌而黏稠的人际关系

  中国文化本质上是一种关系文化，这在家庭中尤为突出。“分不清我和你、我们和你们”是常态，“清官难断家务事”也因此成为共识。这种关系文化是中国社会长期形成的集体智慧，自有其价值，不必因心理学的视角而全盘否定——冷漠的社会只会加剧人的异化。然而，对于正受困于黏稠人际关系的人来说，摆脱“浆糊逻辑”极为重要。这种逻辑的原型，源于婴儿对完美母爱的渴望，根植于未完成的共生关系。它表现为：要么无法表达自身诉求（被压抑），要么认定对方必须如己所想（被宠坏）。于是，沟通成了奢望——无法把事情说清楚，就无法将人际关系建立在“就事论事”的基础上，反而总是把某件事泛化到整体，再用整体去评判关系。它还表现为将共生状态带入人际关系：我不仅代表自己，还代表我的家庭，甚至还要代表你。社会上常见的“各打五十大板”“找一个人来怪罪”“和稀泥”等糊涂哲学，皆源于此。每个人都身处这样的环境，某种程度上也是这种关系的受益者。我们要做的，是对这种现象保持警醒：当遇到困惑时，尽量先克制“真情”的本能流露，而是尝试清晰地说出自己经历的事与感受，并努力听懂他人的诉求。同时，也要让关系更加纯粹——尽可能在空间上完成与共生对象（如母亲）的分离，留出感受自我的空间，从具体事件入手，最终实现心理上的分离。

  

  二、建立边界意识

  谈边界的前提是先有关系；若脱离关系空谈边界，人就会陷入孤立。最常见的边界问题发生在家人之间——不仅在现象层面难以划分，在心理层面更涉及共生、分离与个体化的复杂纠葛。我们需要具备识别自身边界是否被侵犯的能力，但这并非水到渠成。生活中常见的“老好人”，一味讨好他人，为了维持“好人”形象而亏待甚至忽视自己，往往分不清自己的边界在哪里。反之，另一种人极度自我中心，每一份念头都必须赢，极易侵犯他人边界。其实，这两类人本质相同：他们都把关注点放在“你”身上，试图从他人那里获取存在感——其根源在于自我尚未真正形成。对于成年人而言，一旦理解了背后的心理机制，就应将关注点收回“我”身上。举个例子：一个中年人若通过“丑化”自己（牺牲边界）来取悦他人，会显得油腻；而若频繁强行侵入他人（尤其是异性）的边界，则显得猥琐。唯有把握分寸，尊重他人边界，守住自身边界，才能保有“少年感”——而少年，就是真实。

  三、尊重自己的感觉

  从精神分析角度看，当生命动力无法顺畅流淌时，生的能量便会消散，死的能量随之弥漫。众所周知，死能量的流向与压抑和破坏密切相关。按弗洛伊德的说法，生命动力包括自恋、性和破坏力，也可归纳为欲望与需求、生命本能、情绪与情感。唯有尊重自己的感觉，人才能活得更加真实。对孩子而言，养育者提供一个抱持性的环境，让动力自由流动，有时比规矩更重要。而成年人若不尊重这份动力，就等于放弃对生命的掌控。我们需要学会识别这些动力：分清它是本能的冲动、未被满足的需求，还是情绪的宣泄；理清想象、行动与后果之间的关系，避免被原始驱力裹挟；进而采取合理行动，将动力升华为建设性的表达——比如运动、艺术或良性竞争。这一切，无疑都需要一个强大的自我来支撑。自我发展良好的人，既能表达自身动力，也能为实现目标付出不懈努力；同时，也能在发现代价过高或目标不可达时选择放手，不陷于执着。

  阿德勒说过：“幸运的人一生都被童年治愈，不幸的人一生都在治愈童年。”我们都希望自己是那个幸运的人；若不是，也没关系。至少可以做两件事：第一，让自己的孩子和伴侣成为那个幸运的人；第二，补齐自己残缺的自我。无论是摆脱共生状态、树立边界，还是尊重自己的感觉，最终都是为了“自我的诞生”。这个自我是抽象意义上的，却能容纳一个个具体事件中的意志。当向外发出的任何一份具体意志受到挑战时，抽象的自我能帮助我们从容应对——这种感觉，就像是无论发生什么，内心始终保有“我基本是好的”的觉知。于是，人便放下了“一定要赢”的执着。回到文章开头，“人是万物的尺度”。当“我”在黑暗之中，世界也必在黑暗之中；当“我”被照亮，世界也必将变得光明。

  文章最后，还需特别说明：每个家庭都有其特殊性。文中所说的“母亲”，是指扮演母亲角色的人；“父亲”，是指扮演父亲角色的人。在单亲家庭中，若父亲或母亲自身已完成良好的社会化与个体化，同样可以帮助孩子形成强大的自我——这样的人，更值得被理解与歌颂。而对于正在经历“丧偶式育儿”的家庭，请那位游离的一方担起责任，不要让本应稳定的三元关系退回到病态的共生状态。



• 来源:长兴行长室 凌福明